“Осьовий час”

Поняття «осьовий час» було вперше введено відомим німецьким філософом Карлом Ясперсом. Воно позначає період корінних змін у поглядах людини на самого себе і на навколишній світ. Відбулися такі зміни в епоху, рамки якої визначаються I тис. До н. е. – VII ст. н. е.
Ще на зорі цивілізації людина починає усвідомлювати себе не як невіддільну частину роду і племені, що не має ніякої самостійної цінності, а як щось самоцінне, як неповторну індивідуальність. Слідом за цим неминуче виникає питання про сенс життя і про посмертної долі індивідуума.
Але знадобилися сотні і тисячі років, перш ніж накопичилися знання, які вели до руйнування міфологічного сприйняття світу, з його спокійною стійкістю і відчуттям одвічної повторюваності в життя природи і людей.
Наприклад, в літературі Вавилона рано з’являються мотиви, в яких відбилося більш складне сприйняття життя, відмінне від міфологічного.
Безіменний автор, розмірковуючи про суперечливість устрою світу і людини, протиставляє земним законам небесні: «Вшанування до царю я ставив високо і навчав народ повазі перед палацом. О, якби я був впевнений, що це завгодно Богу! Бо що самому людині здається сприятливим, перед Богом буває мерзотою, а що для його серця незначно, знаходить у Бога милість ». Чесноти «офіційні», пов’язані з необхідністю підкорятися державі, здаються автору явно недостатніми. Він вже смутно відчуває, що необхідно щось інше – знання якихось вищих моральних законів.
На рубежі II-I тис. До н. е. відбуваються зміни в житті суспільства. Падали царства. Ера залізного віку несла вчинені зброї вбивства. Виникли «світові імперії». Людина почувався порошиною в величезному ворожому просторі, не маючи сил протистояти течією неблагополучних для його долі подій.
Хід життя змусив людини вирішувати нові складні питання. Переставши відчувати себе частиною природи, він став інакше дивитися на себе. Відчувши себе як особистість, людина одночасно усвідомив свою самотність, жах навколишнього світу і свою безпорадність. Перед ним відкрилася дисгармонія життя. Необхідно було зрозуміти її закони, виробити нове до неї ставлення. Так почалося створення образу ідеального світу, в якому людство прагнуло усвідомити, якими повинні бути світ, люди і відносини між ними. Змінилося ставлення і до смерті.
Тепер уже смерть не сприймається як просте продовження земного існування. У потойбічний світ переноситься ідеал справедливої ​​і гармонійно влаштованої життя. Створюється чітка моральна система координат: гріховність земного світу протиставляється чистоті небесного.
Так людство створює релігії порятунку, засновані на детально розробленої етики, за допомогою якої можна звільнитися від гріхів, перебудувати себе і життя таким чином, щоб вона відповідала високим вимогам божественної справедливості.
Бог тепер втілює не таємничі сили природи, а справедливість, вищий ідеал добра. Для того щоб отримати його благовоління, потрібно не вдаватися до магії, а удосконалювати себе або навколишній світ.
В Ірані Заратустра проповідував вчення про світ як про арену боротьби добра і зла. Пізніше на цій основі виник зороастризм. В Індії релігіями порятунку були буддизм та індуїзм. У Китаї з’явилося конфуціанство. У Палестині пророки Ілля, Ісайя і Єремія викривали народ і царів Ізраїлю і відкривали шлях до морального очищення. На основі іудаїзму сформується християнство. Воно стане говорити про спасіння душі як найважливішої мети земного існування. Його деякі ідеї сприйме іслам. Різні філософські школи зароджуються в Греції. Навіть в цивілізаціях, не порушених цим глобальним переворотом, також відбувалися деякі зміни.
Таким чином, «осьовий час» – це період виникнення нових релігій («світових релігій») і філософських вчень, в центрі яких стоїть проблема сенсу індивідуального існування людини, взаємин людини і світу, людини і божества, людини і соціуму, нарешті, людини і інших людей.
Відповідні питання і пропоновані відповіді на них були вперше сформульовані в священних писаннях нових релігій (ось чому вони іменуються також «релігіями порятунку») і філософських навчаннях, багато з яких теж мали (або придбали пізніше) напіврелігійний, а потім і цілком релігійний характер.
“Осьовий час” – час освіти людини сучасного типу. Але, на відміну від колишніх змін людини, що носили біологічний характер і призвели до утворення виду Homo sapiens sapiens, ці зміни відбувалися тільки в духовній області.
За словами К. Ясперса, «в осьовий час відбулося відкриття того, що пізніше стало називатися розумом і особистістю».
«Релігії порятунку». Які віхи зміни суспільної свідомості, що призвели до появи «релігій порятунку»?
У перших стародавніх суспільствах людини цікавили проблеми сенсу життя і про посмертної долі індивідуума. Відповіддю на них стало епічне свідомість, яка формує ідеал героїчного життя і славної смерті, що забезпечують вічну пам’ять в переказах і піснях. Прикладом можуть служити шумерські билини про Гільгамеша, «Махабхарата» та інші. Герої цих епосів в майже однакових виразах говорять про свою твердість перед обличчям долі та про прийняття славної загибелі як про виконання свого земного призначення. Разом з тим збереження пам’яті про людину повідомляло йому деяку частинку безсмертя, оскільки вважалося, що поки людину називають по імені, він не цілком мертвий.
Але досить рано люди стали розуміти недосконалість такого ідеалу. По-перше, в епічних переказах йшлося про життя і смерті для осіб, особливо відзначених долею, що відбуваються безпосередньо або по прямій лінії від богів. По-друге, посмертна доля всіх виявилася однаковою – сумовите існування у вигляді тіней загробного світу взамін повнокровного життя на землі.
Вихід з такої ситуації міг бути різним. Це і численні вистави про переселення душ після смерті в нові тіла, це модифікації уявлень про потойбічне життя, яка тепер мислиться як якесь продовження життя земного.
Виникають вчення, які відмовляються обговорювати питання про посмертної долі людини, концентруючись на прижиттєвому неухильному виконанні боргу, які б не були наслідки. Наприклад, що поширився в період еллінізму стоїцизм, ідеал «незацікавленого діяння», проповідує в «Бхагаватгіте» та ін.
Стоїцизм – філософська доктрина елліністичної-римської епохи, засновниками є Зенон Кітіонскій, Клеанф і Хрізіпп.
Однак панівне місце в релігійних вченнях людства зайняли вчення про посмертної долі індивідуума. Виникла ідея посмертного спокутування за те, яким людина була при житті. Для віруючих в переселення душ відплата має вигляд відродження в кращому або гіршому (навіть у вигляді тварини) стані. Для віруючих в загробне життя – рай і пекло в різних формах і під різними назвами. Виникали також і уявлення змішаного характеру – про переселення душ з проміжним перебуванням у різних видах раю або пекла – відповідно до того, як було прожито чергова земне життя.
Ще однією найважливішою проблемою, яка хвилювала людські уми, була проблема походження зла і його відносин зі справедливістю. Питання про природу і ролі зла вирішується різними релігійними і філософськими вченнями по-різному. Однак на зміну уявленням про «гріху» як про порушення деяких табу (заборон), насамперед ритуальних, вільному або мимовільному, навіть випадковому, але накликає будь-яку кару, приходить розуміння про індивідуальну вині або заслузі і відповідному воздаянии.
Ці нові принципи знайшли своє вираження спочатку в праві. Ще в законах царя Хаммурапі були статті, які проголошували принцип таліона, тобто відплата рівним за рівне.
Панував в первісному суспільстві принцип кровної помсти, заснований на представленні про колективну провину та колективної відповідальності, змінюється покаранням за законом, заснованим на принципі індивідуальної провини та індивідуальної відповідальності.
Пізніше нові принципи поведінки людини (етика) склали основу нових релігій «осьового часу». Для всіх цих релігій характерне уявлення про те, що прижиттєва і посмертна доля людини визначається, насамперед, його добрими і злими діяннями, а не ритуальними діями. Припускаючи свободу волі, більшість нових релігій і філософських вчень припускають особисту відповідальність людини за його вчинки.
Проблема зла в різноманітних релігійно-філософських навчаннях вирішується на перший погляд дуже різна. Іноді передбачається існування конкретного носія зла, майже рівнопотужними благому божеству і ведучого з ним боротьбу за владу над світом (зороастризм, маніхейство). Іноді цей носій зла – нижча в порівнянні з Божеством, хоча й могутня сила, спокушає людину (іудаїзм, християнство, іслам). Іноді носієм зла виявляються самий світ (буддизм, почасти християнство) і навіть сама людська індивідуальність.
Однак для всіх цих навчань загальним є впевненість у кінцевій перемозі добра і обов’язок кожної людини цій перемозі сприяти.
Форми такого сприяння множинні – від активної протидії злу і слідування діяльного добра до відмови від егоїстичних бажань, відречення від світу і навіть від індивідуальності.
Відповідно до навчань, що з’явилися в «осьовий час» саме участь у боротьбі зла і добра і пов’язана з цим необхідність долати свої природні або придбані недосконалості надають людського життя сенс і мета.
Ось чому майже всі вони розуміють індивідуальне людське існування і саму історію як рух до якоїсь мети, призначеної понад або обирається добровільно. Метафора «шляху» займає важливе місце в їх системі уявлень.
Людське життя, згідно поширився погляду, це свого роду «пастка», оскільки вона нерозривно пов’язана зі злом. Різні релігійні та філософські вчення «осьового часу» пропонують в цьому зв’язку різні типи індивідуальної поведінки.
З «пастки» можна, наприклад, втекти (буддизм, джайнізм, почасти християнство і інші вчення, пов’язані з аскезою). «Пастку» можна ігнорувати (стоїцизм). Нарешті, в «пастці» можна постаратися влаштуватися з максимальними зручностями для себе і для товаришів по нещастю (конфуціанство).
«Релігії порятунку» і відповідні філософські вчення виходять з приблизно однакових духовних запитів. Вони розрізняються лише по тому, чи переважає в них релігійне (міфологічне) або філософське начало. Найменш Міфологічність були учення, що виникли в Китаї і в Греції.
Уявлення, що лягли в основу етичних релігійно-філософських вчень, були величезними досягненнями людського духу. У процесі розвитку цих навчань ставилися і вирішувалися всі найважливіші проблеми філософії: проблема існування (буття), проблема пізнання і проблема цінностей. Зайнявши центральне місце в людському менталітеті, вони і створили людини сучасного типу.
Епохою народження нового погляду на світ став кінець давнини. «Релігії порятунку» омолодили найдавніші цивілізації, вдихнули в них свіжий струмінь і дали нове життя, яка розгорталася вже в період середньовіччя.

Посилання на основну публікацію