Від ідеї філософії права до її здійснення

У VI ст. до Р. Х. складається філософія античного світу як підставу пошуку належної відповіді історичного виклику. Суть історичного виклику полягає в тому, що старі регулятори життєдіяльності суспільства втратили свою ефективність в умовах, коли влада авторитету вичерпала свій потенціал, а авторитет влади ще не склався.
Поряд з нормами архаїки (табу і талион), релігії та моралі складається особливе поле норм ставлення до влади по вертикалі і до іншої людини – по горизонталі. Пізніше це поле назвуть правовим. Оформлялося воно під патронажем філософії. У лоні філософії складається філософія права. Через звернення до таких ключових цінностей, як справедливість, звичай, власність, свобода, викристалізовується предмет філософії права і оформляється її категоріальний апарат.
Дике (справедливість) виступає як критерій права і закріплюється в законі (nomos). Nomos обумовлює умови справедливості та можливі санкції на випадок їх порушення. Це положення знаходить своє обгрунтування вже в протофілософія Стародавньої Греції (див .: Гесіод. Труди і дні // Еллінські поети VIII-III ст. До н. Е. М., 1999). Суспільство, в якому правду замінює кулак, Гесіод таврує за збочені уявлення про право.
Багато уваги приділяється мірою. Той же Гесіод рекомендує «міру в усьому знати». Міру він розглядає як підставу регламенту відносин людини до світу, причому зло виступає як прояв безміру, а благо – як помірність.
Широко використовуються вислови «Нічого понад міру» (Солон), «Середня дорога є найкраща» (Клеобул) (Див .: Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. М., 1979).
Положення про належну міру у взаєминах людей, а також про справедливе відплату розвиває Піфагор, стверджуючи тезу про те, що «де немає числа і заходи, там володарює хаос і химери».
Пошуками природних підстав права і закону займаються софісти, сформульовані та обґрунтовані принцип «людина – міра всіх речей» (Протагор). Софісти зробили спробу роз’єднати право і закон. Підстава права вони вбачають у природі. Що стосується закону, то він виступає найвищим досягненням людини в умовах освоєння природи, його творчістю. Але оскільки це творчість залежить від волі і зусиль законодавців, то воно швидше умовно, ніж безумовно. Закон є договір, угода про справедливість, а не сама справедливість (Гиппий, Ликофрон). Ймовірно тому навіть корисні встановлення є в цілому кайданами для людини. Якщо природа єднає людей, то закон їх роз’єднує (Антифонт).
Вчення про право, закон і справедливість отримують подальший розвиток у філософії Сократа, Платона і Аристотеля.
Можливість свободи, прекрасного і великого надбання як для людини, так і для суспільства, Сократ пов’язує з пануванням справедливих законів (див .: Платон. Діалоги // Твори. Т. 1-2. М., 1970).
Положення про справедливість і закон розвиває учень Сократа, Платон. Його хвилює проблема забезпечення гармонії у відносинах людини і суспільства. Філософ робить висновок, що протиріччя між ними зберігаються навіть у тому випадку, коли має місце індивідуальна доброчесність і установка на суспільну справедливість.
Пов’язуючи справедливість з мудрістю, Платон бачить вищу справедливість у тому, щоб кожна людина займався своєю справою, щоб кожен стан виконувало свою суспільну функцію і не втручалася в життєдіяльність інших станів.
За Платоном, справедливість пов’язана з правом «кожного мати своє» і це право закріплюється в законі, який заявляє про своє панування не тільки над поданими, а й над правителями, бо закон є закон (див .: Платон. Держава // Твори: У 3 т. Т 3, частина I. М., 1971).
У «Законах» Платон піднімає проблему заходи. Протагоровского тези «Людина – міра всіх речей», Платон протиставляє тезу «Міра всіх речей – Бог» (див .: Платон. Закони // Твори: У 3 т. Т. 3, частина II. М., 1973).
Подання про закон як про продукт розуму відстоює і Аристотель, вносячи свій внесок у вчення про справедливість і право. Давньогрецький філософ розрізняє два типи справедливості. Один вид справедливості виявляється при розподілі, а інший – заявляє про себе в умовах пошуку оптимального рівності. Перша справедливість орієнтована на розподіл благ пропорційно внеску того чи іншого громадянина поліса. Друга справедливість діє у сфері цивільно-правових угод і передбачає рівність обміну. Але обидва види справедливості можливі тільки між вільними і формально рівними людьми. Формою вираження справедливості виступає закон (див .: Аристотель. Велика етика // Твори: У 4 т. Т. 4, кн. 1. М., 1983).
Піднімає давньогрецький мислитель і проблему права, виділяючи в ньому стан природного права і права умовного. Природне право
– Те, яке скрізь і завжди має однакове значення. Умовне право
– Те, яке носить волеустановленное характер і обмежується місцем і часом свого здійснення. Перше визначено природою людини, друге – природою суспільства. Природне право закріплюється у звичаях, умовне – в законах держави. Пізніше умовне аристотелевское право назвуть позитивним (позитивним) правом правової держави, бо політичне правління, за Арістотелем, є правлінням закону, а не людей (див .: Аристотель. Нікомахова етика // Твори: У 4 т., Т. 4 ;. кн . 5. М., 1983).
Праворозуміння на основі справедливості в епоху еллінізму розвиває Епікур, розглядаючи право як договір забезпечення індивідуальної свободи і взаємної безпеки людей в рамках суспільного життя. Свободу людини Епікур розуміє як міру відповідальності за розумний вибір свого способу життя, а призначення держави він бачить у забезпеченні взаємної безпеки людей. Епікур вказує і на договірний характер справедливості. Справедливість є якийсь договір про те, щоб не шкодити і не терпіти шкоди, і в цьому сенсі вона є для всіх однією і тією ж формою блага. Закони держави повинні відповідати справедливості. Тільки тоді вони можуть служити публічним гарантом життя людей, їх свободи і незалежності (див .: Матеріалісти Стародавній Греції. С. 212-235). Своїм договірним тлумаченням права і держави Епікур заклав основу філософсько-правовій концепції лібералізму епохи Нового часу.
Ідеї ​​Епікура розвивають спадкоємці класичної античності, піднімаючи проблему боргу і розглядаючи державу як інститут охорони власності (Сенека, Марк Аврелій, Цицерон). Значним досягненням стає створення юриспруденції з поділом права на публічне і приватне, а також здійснення першої кодифікації права (див .: Перетерскій І. С. Дигести Юстиніана. М., 1956). У Дигестах суб’єктом публічного права виступає держава. Що стосується приватного права, то воно поділяється на природне право (ius naturale), право народів (ius gentium) і цивільне право (ius civile).
• Джерелом природного права виступає природа в різноманітті свого прояву, включаючи природу людини.
• Джерелом права народів є природне право людського роду.
• Джерелом цивільного права є природне право конкретного народу у формі звичаєвого права або у формі закону, основу яких складають традиції.
Статус права ототожнюється зі статусом справедливості і висловлює справедливе рівність. Така ідея права і його застосування несла в собі філософсько-правовий зміст, бо орієнтувала на єдність «фізики» і «метафізики», одиничного і загального, форми і змісту.
Уявлення мислителів Античності та Стародавнього Риму про зв’язок справедливості і права, про суспільне життя людини як одну з умов здійснення ним своєї свободи, про роль сім’ї у становленні держави, про пріоритет цілого над частиною знаходять новий сенс в парадигмі теоцентризма Середньовіччя. У цій парадигмі Бог, буття світу і буття в світі на рівні природи, суспільства і людини не протистоять один одному, хоча їх місце різному в структурі світобудови. Тільки усвідомлення єдності буття народжує у людини відчуття причетності світу і спорідненості з ним. Інакше світ сприймається як чужий і навіть ворожий.
Отці церкви обгрунтували цілісне розуміння Бога і природи як абсолютного блага, зримим вираженням якого є держава і право. Але діяльність держави вони оцінювали неоднозначно (див .: Порівняльний аналіз філософії Аврелія Августина і Фоми Аквінського). Ще більш неоднозначним було їхнє ставлення до права. У церковній традиції склалося дві його трактування: православна і католицька.
З точки зору православ’я, право – синонім благодаті (істини). Воно пов’язане зі свободою людини вибудовувати своє ставлення до світу, тоді як закон (тінь) пов’язаний «з суєтою земних пристрастей» з необхідністю обмежувати ці пристрасті (див .: Іларіон Київський. Слово про закон і благодать. М., 1990).
З погляду католицтва, право – синонім закону. Воно і заявляє про себе як право закону, а не як право благодаті.
Фома Аквінський, чиє вчення про право стало базою юридичного мислення Заходу, виводив право з встановленого Богом порядку буття. Його класифікація включає: вічний закон, природний закон, людський закон і божественний закон.
Вічний закон є вираз божественного розуму як верховного начала, яке забезпечує цілеспрямований розвиток світу. Безпосереднім проявом вічного закону виступає природний закон як загальне правило розвитку всього сущого, що враховує його власну природу.
Людський закон – це модифікація вічного і природного закону, забезпечена примусовими санкціями згідно із загальним благом.
Божественний закон даний людям в Старому і Новому Завіті. Він вказує на кінцеві цілі людського буття, осягнення яких перевищує можливості смертної людини. Він необхідний як вищого критерію оцінки поведінки людини. І нарешті, він мобілізує духовний світ людини в його зовнішньому прояві.
Що стосується права, то Фома Аквінський виводить його з природного закону, який розкривається розуму через співвідношення добра і зла. Право заявляє про себе як похідна закону, як правило і мірило вчинку. Що стосується вчинку, то він розглядається як одиниця людської діяльності, прояв його сутності.
Новий час йде ще далі. Етичний сенс права, його спряженість зі свободою підміняється суспільним договором (див. Концепції Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо).
Тільки в німецькій класичній філософії здійснюється процес звільнення права, надання йому статусу суверенної освіти. Право вже не розглядається як синонім закону, як загальне правило буття, відчужене від людини і домінуюче над ним. Воно сприймається як духовно збагнене буття. Згідно філософії І. Канта і І. Фіхте, Ф. Шеллінга і Г. Гегеля право орієнтоване на здійснення ідеї свободи, тоді як закон початку орієнтований на ідею заборони. Свобода тлумачиться як незалежність людини від примусу, як здатність людини діяти у відповідності зі своїми інтересами, як умова самоздійснення.
Так складалася філософія права і її ключові цінності: життя людини, її свобода, формальна рівність і справедливість.
Значний внесок у розвиток філософії права внесла вітчизняна філософія в особі Н. Н. Алексєєва, Б. П. Вишеславцева, А. І. Ільїна, Б. А. Кістяківського, П. І. Новгородцева, Л. І. Петражицького, Б. Н . Чичеріна, А. С. Ященко та ін. На їхню думку, філософія права повинна усвідомити сутність права, сенс свободи людини і міри його відповідальності, визначити місце і роль держави в житті суспільства і здійсненні права.
Вітчизняна філософія права продемонструвала органічна спорідненість правових та морально-релігійних пошуків з орієнтиром на синтез права, віри і моральності. Тільки такий синтез міг протистояти розгулу нігілізму, в тому числі і правового. На жаль, розрив слова і справи, теорії та практики призвів до того, що цей синтез права, віри і моральності ні затребуваний. Суспільство виявилося заручником неправа, нігілізму і максималізму. Відбулося те, що мало відбутися.
Нігілізм вмирає і відроджується в нових формах, деформуючи свідомість людей. Вітчизна в черговий раз зіткнулося з пробою правового нігілізму в умовах суспільства трансформаційних процесів, коли стара шкала ціннісних орієнтирів вже не працює, а нова ще не склалася. Наслідком цього процесу з’явилися криміналізація суспільства і відверта бездуховність. Хто ігнорує досвід минулого, той ризикує повторити найгірші його помилки.
Вітчизняні мислителі продемонстрували спорідненість і єдність філософії та права, в рамках якого філософія первинна – подібно до того, як первинна думка, що розкриває сутність права. Конкретизуючи «першу філософію», філософія права показує, чому і як світобудову містить в собі можливість і необхідність буття природи, суспільства і людини, буття права і закону.
Такий підхід дозволяє відокремити істинне право, вкорінене в бутті світу і визначальне витоки діяльності суспільства і життєдіяльності людини, від формального права (квазіправа). Норми формального права, навіть якщо вони затверджені інститутом держави, мають лише видимість буття. І тим не менше в житті суспільства ця видимість права важко віддільна від справжнього права, оскільки в сфері правозастосування особливу значимість має саме формальна сторона справи, що розглядається. І тільки філософія права в стані «відокремити зерна пшениці від насіння плевела», викрити видимість права і претензію закону на пріоритетне ставлення.
У XIX столітті Росія заявила про себе як суб’єкт світової історії. І відразу виникли питання, що несе вона світу, який вектор її розвитку, в чому специфіка її культури. На ці питання і належало відповісти вітчизняним мислителям.
Пройшовши школу західної філософії, вітчизняна думка звертається до власних витоків, основу яких становить не формалізм закону, а благо буття (див .: «Слово про закон і благодать» Іларіона Київського – XI століття). Чи не з однієї любові до мудрості, а в силу вимог свого часу (історичного виклику) юристи ставали філософами і навпаки. Головною проблемою вітчизняної філософії права виступила проблема співвідношення права і моральності, проблема взаємозв’язку закону і добра.
Обговорюючи питання про взаємозв’язок права, віри і моральності, вітчизняна думка вирішувала проблему витоків соціокультурного буття через ставлення до добра як візитній картці права. Ласкаво може розумітися як абсолютне Добро і як наявне добро. У першому випадку відкривається теологічне прочитання права. Право сприйматиметься як пряме вираження волі Бога. У другому випадку право сприймається виключно як результат договору (конвенції, угоди) між людьми, продуктом їхньої сваволі, де в якості субстрату (носія) права виступає держава.

Посилання на основну публікацію