Быоцентризм, екоцентризм, екологічна етика

В кінці двадцятого століття почався бурхливий розвиток екологічної етики *. Воно сприяло зародженню нових ідей в області збереження природи планети. Причому нарешті ці ідеї виявилися плідними, бо втілення їх в життя обіцяє дійсне збереження природи і продовження життя людства у Всесвіті. Реалізація їх представляється надзвичайно складною, хоча нічого скрутного для розуміння цих нових уявлень і не існує. Вони доступні будь-якому жителю планети, але ввести їх в культуру народів дуже непросто. Занадто мало вони відповідають вже сформованій системі відносин природи і суспільства, надто суперечать сучасній традиції. Адже достеменно відомо, що етика не має сенсу ніде крім тих систем, в яких присутні відносини між людьми.
__________________
* Етика це філософська наука, об’єктом вивчення якої є мораль. Етика з’ясовує місце моралі в системі інших суспільних відносин, аналізує її природу і внутрішню структуру. Ще вона вивчає витоки розвитку моральності, теоретично обгрунтовує ту чи іншу її систему. (БСЕ.1978. Т.30 с.859)
До компетенції етики входить розмежування добра і зла, щоб потім виявляти добро чи зло в людських відносинах, допомагати стверджувати перше і сприяти викоріненню другого.
У дикій природі, як відомо, відсутні категорії «добра» і «зла», «шкідливого» і «корисного». Ми вже обговорювали вище ролі видів організмів у природі і переконалися в тому, що кожен з них робить свою, необхідну для біоценозу (тобто суспільно корисну) роботу. У природні взаємодії етичні поняття вводить людина. Він керується або ступенем своєї поінформованості про ці процеси, або приміряє свої етичні норми до побаченого і витлумачити. Так Данило Андрєєв у своїй книзі «Роза світу» пропонував особливо уважно вивчати проблеми, пов’язані зі штучним ослабленням в тварин хижого початку, що призведе до досконалої ідилії в наших містах. Там будуть, пестячи до людини, в мирі і дружбі між собою жити і гратися ведмеді і тапіри, зайці і леопарди. Фантазія, що не обтяжена екологічною інформацією, може здійнятися ще й не до таких висот. Проте, ідеї гуманності, прагнення не завдати шкоди має екологічний сенс. Для всього цього є безліч зразків в природі. Адже сама суть адаптації – досягнення компромісу з середовищем, тобто і з оточуючими організмами теж. Звідси і обов’язковість того, що людині властиво добре (адаптивне) початок і, безумовно, необхідно прагнути до скорочення в ньому злих, тобто руйнівних устремлінь. Ще більше посилило картину те, що «добро» і «зло» мінливі моральні субстанції. Віднесення відносин або дій до тієї чи іншої категоріям в різних ситуаціях, товариства і навіть географічних зонах може сильно змінюватися. Тим часом, завжди з самих ранніх етапів виникнення людства і його культури аморальним було погане ставлення до живого.
Світ етики площинний, все її правила розгортаються тільки між людьми. Тут же етику спробували застосовувати вже не тільки до взаємодій між людьми, але і до взаємин людини з іншими організмами. Якщо представляти етику як моральні та етичні правила, за якими взаємодіють між собою два або більше мислячих організмів, то вона залишиться чисто соціальною наукою і областю філософії. Якщо ж розширити поняття, включаючи в неї і правила моралі і моральності, якими керується один мислячий організм при взаємодії з навколишнім світом, то така етика вийде з рамок соціології. Однак вона буде як і раніше становити частину філософії. Цю етичну конструкцію, своєрідний конгломерат етики та екології, назвали екологічної етикою. Її розвивають в даний час досить інтенсивно як екологи, так і філософи, останніх навіть почали називати екофілософа.

Вона являє собою звід моральних правил спілкування між людьми і іншими організмами, включає оцінку діяльності людини в екологічному сенсі і повинна бути спрямована на досягнення найбільшої користі суспільству, у чому б така користь ні виражалася. Це може бути поліпшення здоров’я, збільшення терміну життя, поліпшення настрою, тобто будь-яка сторона життєвого благополуччя. Одночасно, діяльність повинна благотворно позначатися на співіснують з людиною видах організмів. З точки зору еколога це не тільки внутріпопуляціонной і внутрішньовидові відносини, а й міжвидові взаємодії.
Однак зовнішній світ – планета, галактика, всесвіт влаштований значно складніше і різноманітно, в його структурі люди зі своєю системою відносин займають дуже скромне місце. Коли ж прагнення до узагальнення посилюється, то починають робити спроби створення загально планетних, а то і Вселенських схем. Загальна помилка таких побудов в тому, що всі вони робляться з точки зору індивідуума. Всі оцінки морального плану особистісні, а не суспільні. Громадські ж, моральні оцінки неминуче вступають в протиріччя з моральними. Подолати це, напевно, можливо тільки конструюючи відразу кілька розділів екологічної етики, кожен з яких відповідає певному рівню організації живого.
Тут знову доводиться згадати про відмінності закономірностей на різних рівнях організації живого, тому і неоднакові закони в різних розділах екології. Звідси додаткове відмінність уявлень та відмінність суті етичних понять добра і зла, корисності і шкідливості, краси і неподобства. Згадаймо, наскільки різні етичні ролі вовка-індивідуума і популяції вовків, коли розглядаються їхні стосунки з вівцями!
І, тим не менше, при всій заплутаності і уявній непричетність етичних проблем і законів до збереження середовища проживання людини, саме тут намітився вихід із тупикової ситуації. Були сформульовані нові правила спілкування людства з іншими видами мешканців біосфери, що дозволяють продовжити існування людей у Всесвіті. Народилася оригінальна філософія дикої природи, і були сформульовані нові ідеї її охорони (Борейко, Помінова, 2000).
Можна грубо розділити напрямок, в якому розвивається вся філософія дикої природи на декілька шляхів. Особливо цікаво для нас власне збереження природи. Цей шлях поєднує і охорону прав тварин, і охорону природи в цілому і розробку екологічної етики, як основи пояснює необхідність захисту навколишнього середовища від зазіхань на неї найактивнішого і діяльного виду тварин на планеті – людини.
Перше і необхідна умова природоохоронних заходів це відстоювання прав тварин і поваги до їх життя. Біля витоків його стоять Будда і пророк Мухаммед, бо в їх навчаннях стверджується, що будь-яка жива істота за своєю власною цінності не відрізняється від людини. Як Будда не дозволяв ходити після дощу, щоб не придушити дощових черв’яків, так, і, Мухаммед, вірив, що «немає звіра на Землі або птиці в небі, є такі ж істоти як ви самі». У своїх роботах захисники прав тварин не без підстави стверджують, що природа існує не тільки для людини. У всіх природних видів є своє життя і власна цінність. Американський професор Том Ріган заявляє, що шанобливе ставлення до тварин, не є проявом доброти, це прояв справедливості. Один з яскравих представників руху на захист тварин Пітер Сінгер (Австралія) вважає, що необхідно розширити принципи свободи рівності і братерства і на тварин теж, тобто визнати за ними моральні права на свободу, життя і щастя. Професор з Брукліна Пол Тейлор заперечує перевагу людей над тваринами. Адже багато здатності тварин недосяжні для людей (швидкість гепарда, пильність орла, сила тигра). Так що домагання людей на перевагу має бути відкинуто. Оскільки люди такі ж члени біосфери, як і інші тварини, а все в природних системах міцно взаємопов’язане, то судження про те, що люди за своєю природою перевершують інших тварин повинно бути відкинуто.
З цих міркувань Пол Тейлор запропонував п’ять природоохоронних принципів:
Принцип самооборони – в разі необхідності людина має право захищати себе від небезпеки.
Принцип пропорційності – вирішення конфліктів між базовими інтересами організмів і не базовими інтересами людини. (Полювання голодного)
Принцип мінімальної шкоди – вирішення конфлікту між базовими інтересами організмів і не базовими інтересами людини. (Полювання ситого)
Принцип справедливості розподілу – взаємне не нанесення шкоди.
Принцип справедливості відшкодування – для його реалізації потрібно виділити організмам області середовища і нехай там живуть дикі співтовариства.
Біля витоків власне екологічної етики варто американський еколог Олдо Леопольд. Він вважав що «етика в екологічному сенсі – це обмеження свободи дій в боротьбі за існування» (Леопольд, 1983). Сучасний норвезький екофілософ Аріє Нейс вважає, що всі зусилля з охорони природи поверхневі, бо борються не з причинами, а з наслідками екологічної кризи. Необхідна сутнісна переорієнтація всієї цивілізації. Для такої він запропонував наступні тези:
Благо і процвітання всього життя на планеті має цінність саму по собі (самоцінність). Це не залежить від їх корисності для людей.
Багатство і різноманітність життєвих форм цінні самі по собі.
Люди не мають право зменшувати багатство і різноманітність життя за винятком життєво важливих потреб,
Процвітання людського життя і культури вимагає істотного скорочення населення людей на планеті.
Нинішнє втручання людини в світ природи надмірно, і ситуація швидко погіршується.
Необхідна зміна політики і дієвий вплив на базисні екополітіческіе, технологічні та ідеологічні структури.
Ідеологічні зміни – життя з відчуттям внутрішньої цінності всієї природи, а не прихильність все більш високим споживчим стандартам.
Ті, хто готовий прийняти ці принципи, повинні прямо або побічно намагатися втілити їх в життя.
Американський екофілософ Беярд Каллікотт зауважив, що батьки цінують свою дитину без жодних утилітарних міркувань. Точно також можна цінувати лісу, річки, ділянки дикої природи заради їх самих, а не заради їх користі для людей. Він говорить про те що, перш за все, потрібно захищати права саме диких тварин і рослин, бо домашні – справа рук людини. Вони просто додатково розширюють присутність людини на планеті.
Ще один американський екосоціолог Стівен Келлерт широко використовував в природоохоронних технологіях термін «біофілія». Він означає генетично закріплену в людині любов до живих істот. (Термін придуманий американським біологом Е.Вільсоном в 1984 році). Він виявив, що жорстокість по відношенню до тварин в дитинстві веде до проявів агресивних і антигромадських вчинків в зрілі роки.
Один з провідних американських екофілософа Холмс Ролстон III стверджує, що культура, розгортається з розуму, тому вона є штучною, але життя на планеті завжди природна. Ніколи раніше люди не стикалися з проблемою такого рівня, коли один вид піддає загрозі смерті безліч інших видів.
Сукупність нових етичних поглядів на дику природу, на роль в ній людини, на перспективи виживання його на планеті вилилися в струнке вчення, яке називається «Перш Земля!». Основні принципи його сформулював американський природоохоронець Дейв Формен. Ось вони:
У всіх рішеннях, навіть якщо це йде в розріз з благом людей, в першу чергу слід керуватися благом Землі.
Чи не вважати людей мірилом цінності інших. Індивідуальна життя людини має не більше внутрішньої цінності, ніж життя індивідуального ведмедя.
Всі живі істоти, сообщности володіють внутрішньою цінністю і справжнім гідністю.
Дика природа – це реальний світ, а наші міста, комп’ютери, вся ділова цивілізація – всього лише штучні і минущі явища.
Необхідно загальне визнання того, що на Землі дуже багато людей.
Потрібно ставити під сумнів, і навіть антипатії «прогрес» і «технології», бо з розвитком цивілізації ми більше втрачаємо, ніж купуємо.
Доведеться відмовитися від розгляду раціональності, як єдиного способу мислення.

Укладемо наш короткий екскурс в екологічну етику побажанням її засновника Олдо Леопольда: «Щоб відкрити дорогу становленню етики досить просто перестати вважати дбайливе поводження з землею чисто економічною проблемою. Розглядаючи кожне питання, шукайте не тільки те, що економічно вигідно, але і те, що добре етично і естетично. А хороша будь-яка міра, що сприяє збереженню цілісності стабільності і краси біотичного співтовариства. Все ж що перешкоджає цьому нічого поганого ». (О. Леопольд, 1983, с.221)

Посилання на основну публікацію